我们可以用三个论点来表述到此为止的关于死亡的讨论：I. 只要存在，就有一个 "尚未 "属于达西恩，它将是那个始终未决的东西；尚未终结的东西的终结（在终结中，尚未终结的东西就其存在而言被清算了）具有不再是达西恩的特征；终结意味着一种存在模式，在这种存在模式中，特定的达西恩根本--不能由其他人来代表--是 "不再是达西恩 "的；II. 在这种存在模式中，特定的达西恩根本--不能由其他人来代表--是 "不再是达西恩 "的；I. 在这种存在模式中，特定的达西恩根本--不能由其他人来代表--是 "不再是达西恩 "的。
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如果我们把这四种意义结合起来，那么，历史就是存在着的达信因在时间中的具体历史化。在接下来的讨论中，我们主要关注的 "变化 "是终结和总体性的变化；这些变化是达实因在本体论上获得明确特征的方式。因此，它们应导致对这一实体的原始阐释。我们必须时刻牢记已经阐明的 "此在 "的存在论构成，决定那些首先凸显出来的关于终结和整体的概念在本体论上对 "此在 "有多大的错误，无论它们在类别上是多么不明确。对这些概念的摒弃必须发展为积极地将它们赋予其特定的领域。这样，我们对作为存在论的终结和整体的各种形式的理解就会得到加强，从而保证了对死亡进行本体论解释的可能性。
此外，"历史 "意味着那些 "在时间中 "发生变化的实体的整体性，实际上也意味着人、人类群体及其 "文化 "的变迁和沧桑，这有别于同样 "在时间中 "运作的自然。在这里，我们所关注的与其说是一种 "存在-历史化"，不如说是一个实体的领域，我们通过考虑人的存在本质上是由 "精神 "和 "文化 "决定的，将其与自然区分开来，尽管在某种程度上，自然也属于这样理解的 "历史"。最后，流传给我们的任何东西都被认为是 "历史的"，不管它是我们从历史学角度了解的东西，还是不言而喻的东西，其来源都是隐秘的。
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